第五章
無畏且合一的堅定。
腓立比書 1:27-30 (和合本)
在腓立比書 1:27，書信開始轉向勸勉。在此之前，使徒一直將腓立比人視為知己，目的是讓他們分享他的觀點，並像他一樣看待事物。現在，他開始更直接地呼籲他們採取作為基督徒所應有的態度與工作；但在 1:30 之前，他與他們之間那親密的紐帶感依然非常強烈，渲染並控制著他的勸勉。
「請放心，」他一直在說，「藉著在試煉中豐盛的恩典，我一切都好；我懷有極好的盼望，能再次享有這份榮譽，即藉著我的方式，你們也能一切都好；——你們只需專注於此，讓這成為你們的關切，行事為人要與福音相稱：這是你們必須贏得勝利的基礎；這是你們唯一能為我們共同的福祉，以及所有教會的福祉，做出有效貢獻的途徑。」使徒如此敦促。因為，讓我們確信，當我們在心中辯論該透過何種努力、在何種軌跡上為這善道或其某個特殊代表做點服務時，我們所能做的最偉大、最沉重的事，莫過於在我們自己的基督徒行事為人中徹底保持一致與奉獻，活出與福音相稱的生命。
原文暗示，使徒將腓立比人視為一個國家的公民，他們必須按照自己所屬國家的憲法與法律來生活。正如我們稍後將看到的，他們的公民身份是在天上，{腓 3:20} 他們的元首基督已在那裡。歸屬於那裡的特權是透過神的呼召臨到他們的。而在地上，他們的職責就是活出那公民身份，在行為中證明其真實性，並向世界彰顯這是一種何等樣的公民身份。現在，執行此事的標準是基督的福音——這福音不僅包含實踐的規則，更揭示了我們應當效法的救主，並展現了一種神聖的聖潔與恩典秩序，我們的靈魂應當順服於其影響之下。事實上，如果我們的思想、言語與行為與我們所宣稱相信的福音保持某種比例；如果它們與福音的純潔、溫柔、神聖價值相呼應；如果我們在生命的每一步中，確實是在我們至聖的真道上造就自己，我們將會是何等樣的人呢？這一點在下一章中有更充分的展開。
但我們受到環境的試煉；同樣的基督教，根據其展開的環境，會呈現出不同的表現。對於每一位基督徒與每一個基督徒群體而言，很大程度上取決於生命護理的塑造影響。因此，使徒必須考慮腓立比人的環境。我們通常都準備好要努力，正如我們所說的，去「改善我們的環境」；從某種角度看，這是自然且合適的。然而，更重要的是——遠為重要——在現有的環境中，我們應當以與福音相稱的方式行事。我們有些人準備好攪動天地，以便改變或廢除我們命運中某些不受歡迎的條件。在這些條件持續存在時，與神同行會更有意義。當它們過去後，它們所提供的信心、愛心與事奉的機會也將永遠消失。
因此，使徒具體說明了他希望在腓立比教會中看到或聽到的，作為他們所處環境中適當的表現。他呼籲他們要堅定，以對抗那些可能動搖並推翻他們的、由福音仇敵所發動的影響。
這些話語暗示了在那些早期小教會中所感受到的緊張局勢。我們很難充分體會這一點。當時羅馬法律與公眾輿論對未經授權的宗教團體持有不友好的態度；有狂熱猶太人的敵意，他們善於激起本可能沉寂的仇恨；還有那個時代日益氾濫的各類宗教冒險家的嫉妒。但除此之外，還有普遍不信的巨大壓力。基督教必須在絕大多數人的判斷與冷漠蔑視之下被接受並持守，這些人包括了財富、影響力、智慧、文化——所有那些輝煌、令人敬畏且排他的事物。這種情緒大多是輕蔑的；如果基督教在任何情況下威脅到其安寧，它就會變得苦毒且惡毒。毫無疑問，它在每個階層、每個家庭圈子中都找到了積極的詮釋者與代表。在那個時代，基督教是藉著一種與信息同工的偉大屬靈力量向前推進的。它需要的不僅僅是這些，才能支撐基督徒對抗世界那負面的判斷，這種判斷在世界發出審判的每一個法庭上迴盪。當時，由這些影響所產生的每一種懷疑感或動搖傾向，都因基督徒自身過失與失敗的意識而加劇。
面對這一切，信心站穩了腳跟，信心緊緊抓住那看不見的主。在那信心裡，腓立比人要站立得穩。不僅如此；將「真道」視為一個正在奮鬥且被爭奪的屬靈人格，他們要將自己的生命與能量投入到這場鬥爭中，使真道的事業能夠抬起頭來並贏得新的勝利。真道正在敲響許多門，正在懇求許多心靈。但這很大程度上取決於熱切且充滿活力的基督徒，他們會將個人的見證投入到衝突中，並會為了這善道發揮基督徒同情心與基督徒愛心的魔力。因此，他們應當成為站在真道一邊、為真道事業而戰的同道運動員。
在我們這個時代，基督徒對於花費自己並被花費在主事業上，以及成為真理同工的義務，有了更生動的覺醒。許多聲音被發出來強化這一責任。然而，毫無疑問，在大多數情況下，基督徒呼召的這一方面被構想得太過懶散，實踐得太過間歇。而在所有的教會中，許多人對於為真道勞苦，甚至在其中站穩腳跟的能力如此之低，以至於他們的基督教僅僅是靠著周圍人的認同與習俗在外在維持著。
在這一點與這一聯繫上，使徒開始提出關於和平與合一的勸勉，這一直延續到下一章。顯然，在他看來，除非加上這種充滿愛的合一，否則任何堅定都不會是「與福音相稱的」。如果有一種世俗與不信的共同本能，賦予了腓立比人所必須對抗的影響力以合一性，那麼在另一方，也應當期待一種強大的合一影響力的運作，這種影響力在起源與能量上是神聖的。可以看出，這個主題的提出，是考慮到了腓立比出現的意見分歧傾向。但這是一個使徒懷有極其強烈信念的話題，他總是準備好對此詳加闡述。
我們不必對書信中表現出的對和平與合一的熱切感到驚訝，也不必認為需要這樣的勸勉是奇怪的。考慮一下這些早期歸信者的情況。何種多樣的訓練塑造了他們的性格；何種不同種族與宗教的偏見在他們心中持續活躍。還要考慮到何種新真理的世界衝擊了他們。他們不可能立刻以正確的比例吸收所有這些真理。事物的不同面向會衝擊不同的心靈，在調和它們時必然會感到困難。除了理論之外，實踐也開闢了一個容易產生分歧的領域。教會生活必須發展，教會工作必須完成。規則與先例匱乏。一切都必須從基礎開始規劃與建造。基督信仰本身的能量傾向於產生充滿活力的個人主義。如果權衡所有這些事情，我們與其對分歧的出現感到驚訝，不如說我們更應驚訝於無休止的分歧是如何被避免的。「站立得穩」的氣質，或許看起來反而比減輕某些不和諧的根源更容易加劇它們。
另一方面，在使徒的心目中，榮耀的合一是一個神國度勝利的特殊標誌。這表達了新社會中所有成員對來自同一位主之同一影響力的勝利；它表達了那種新生命的盛行，其主要元素是合一的恩典，即愛的恩典。理解使徒對教會生活中這一特徵所賦予的價值，他多麼渴望看到它，他多麼熱切地向他的門徒強調它，這並不困難。罪，將人與神分開，也將他們彼此分開。它引入了自私、自利、自我崇拜、自我主張，以及一切傾向於分裂的事物。它將人撕裂成獨立的利益、社會、階級、崇拜；這些彼此孤立、嫉妒、衝突。人們很久以前就已不再認為有其他秩序是可能的。他們幾乎不再渴望它。那麼，基督救贖的榮耀在事實上顯得何等卓越：藉著它，從各種分散中被分散的人被聚集為一。他們彼此相連，也與基督相連；他們對合一的意識比以往任何時候對分離的意識更強烈。這見證了那位創造萬有，且萬有都曾藉著不同路徑迷失之主的臨在與作工。
維持這種合一的手段，主要是基督徒情感在信徒心中的盛行——那基督心志的臨在與能力，關於這一點，在與下一章的聯繫中必須多加說明。當然，使徒認為這至少是生命與工作中合一的根本保障，沒有它，他認為他所關心的合一根本無法存在。在這方面值得注意的是，他所思考的合一，主要是那些在他事奉下在各地興起的小群體成員之間應當建立的合一。這是那些命運被安置在同一地方、能夠互相影響、其明確職責是共同承認基督的人之間的和諧。更廣泛的合一確實是被假定的，也是被慶祝的；但維持它尚未成為一個如此迫切的實際問題。在使徒時代之後的一段時間裡，情況依然如此。人們急於將每個地方會眾團結在一起，並避免地方性的分裂與爭吵。如果做到了這一點，似乎就沒有什麼進一步迫切需要的了。
然而，同樣的原則確立了全世界可見教會的合一，並指出了為表達這種合一所必需之職責的履行。基督徒在教會是否已領受了適合表達或體現其合一的有機體制這一問題上，確實存在分歧；而對這一點的判斷分歧不太可能很快消除。至於其餘部分，主要需要觀察的是，基督的教會在根基與原則上是合一的。這不僅適用於不可見的教會，也適用於可見的教會。只是後者，正如她在所有的事奉與成就上有所欠缺一樣，在表達她自身的合一以及履行與之相關的職責上也同樣有所欠缺。一方面，那些認為因為可見教會的狀態被分裂所損害，因此她內部的合一是一個夢想，而只能主張不可見教會之合一的人是錯誤的。另一方面，那些基於大致相同的理由，斷定只有其中一個有組織的宗派才能擁有基督可見教會之本質與屬性的人，也是錯誤的。可見的教會在合一上是不完美的，正如她們在聖潔上也是不完美的一樣。在這兩方面，她們的狀態既不應被絕對譴責，也不應被絕對認可。並且，她們中沒有任何一個有權將不合一程度的所有責任推給其餘的教會。任何這樣做的人，都成了不合一的主要煽動者。
這是一個太過廣泛的主題，無法進一步探討。同時，從上述內容可以推斷，使徒話語最直接的應用，不應是對大宗派之間相互關係的應用，而是對同一地方社會中基督徒之間相互關係的應用。這種應用有很大的空間。關於現代會眾中基督徒對彼此禍福的冷漠，有時可能會做出誇大的陳述；但毫無疑問，自私與苦毒的情緒往往被允許盛行，彷彿基督徒團契那溫柔的紐帶與莊嚴的義務已被遺忘。而且，那些多年來一起敬拜神的人，其關係往往標誌著相互的無知、冷漠或沉默的厭惡。當然，要麼是這種被認為支撐此類教會生活的基督教缺乏某種元素，要麼就是它的溫度太低。因此，基督徒的造就與他們仍然求助的教會團契如此嚴重地脫節，並在其他軌跡上尋求支持，也是由此而來。在那些最早期的教會中並非如此。基督徒的生命與成長是在教會聚會中被哺育的。在那裡，他們聚集讀經、歌唱、禱告並擘餅；互相堅固以對抗異教的暴力與誘惑；彼此相愛，因為被異教徒從未知道的紐帶聯繫在一起；共同忍受基督之名可能帶給他們的蔑視與冤屈；並且，在他們這樣並肩作戰之後，並非不可能共同死於一場勝利的殉道。每當教會相當純潔且合一，同時又受到某種迫切的逼迫壓力時，類似的情況或多或少會再次出現。
他們要站立得穩——在一個靈裡，珍視那作為神唯一之靈作工的直接果實、作為父之共同恩賜的「心志」。人們認為基督徒知道這是什麼，並且能夠認出它。但他們可能不夠熱切地去維持它，他們可能會被誘惑去偏愛一種屬於他們自己的靈。聖靈的影響，在他們每個人心中創造出新的心志，將是他們共同生活中正確行為的關鍵。它將激發出一種比肉體所能提供的更純潔的智慧與更高的動機。在彼此身上認出它，他們會發現自己得到堅固與鼓舞，在外部反對與內部紛爭中站穩腳跟。我們太容易滿足於僅僅來自我們自己私人的「靈」並受其支配的思想、言語與行為。我們太不關心活在更高的領域。由於缺乏這一點，我們中間有些人成了不信者。他們認為他們可以從人們自己的靈中解釋他們在基督徒身上所看到的一切。他們的吹毛求疵絕非總是真實或公平的；然而，它卻找到了太多貌似有理的支持。
同樣在一個靈裡的合一，伴隨著它的生命力、喜樂與勇氣，應當成為他們在福音中積極勞苦的特徵。請記住，人們並非透過跨越某條明確的界線，就能在瞬間達到這種境界。他們是藉著真誠的目標，以及在基督力量中的堅定努力，而成長進入其中的。以這種方式，腓立比人已經如此令人高興地具備的「同心合意興旺福音」（腓 1:5），將在親切、奉獻與能力上進一步增長。
同時，對於那些仇恨福音的人所發動的攻擊，他們該怎麼辦？這無疑是一個非常實際的問題。雖然對基督徒的逼迫尚未展現出後來將要呈現的能量，但他們的命運往往已經夠艱難了。這種試煉的最初爆發對某些心靈產生了非常壓抑的影響；對另一些人來說，長期忍受它，磨損了精神，是更危険的經歷。無論哪種方式，黑暗的雲層都會被感受到，突然或逐漸地遮蔽了天空。這種沮喪與驚惶的感覺必須堅定地抵擋。敵意，儘管可能令人不快且不祥，卻不應擾亂或動搖你們。它不應被視為沮喪的理由或失敗的預兆。恰恰相反：在這裡應當辨認並抓住一個由神親自賜下的救恩記號。
有人說，世俗的繁榮是舊約的應許，而逆境則是新約的應許。這至少在某種程度上是真實的，即管教的必要性與益處非常清楚地擺在我們面前。這樣的管教是為我們所確保之救恩的一部分；它對於引導我們走向最終的福祉是必要的；並且它將按照神認為合適的方式施加給神的兒女。當它來臨時，它並不一定表示神特別的不悅，更不表示神有惡意。它確實表示我們有功課要學，有境界要達到，有過錯要被清除；它也表示神為了這些目的，正以慈愛的心思對待我們。所有這些事情對基督徒來說都應該是非常確定的。然而，有些基督徒當輪到自己時，發現很難相信這麼多。痛苦、損失與失望，以他們最反對的形式出現，呈現出如此不友好的面貌，以至於他們只能感到被灼傷與冒犯；受傷的靈魂爆發出一聲抱怨的「為什麼？」。如此失去平衡是信心的失敗。
但保羅在這裡關注的是處理一種特殊試煉形式的精神。反感、蔑視與逼迫對某些敏感的靈魂來說是苦澀的，非常苦澀；但當它們作為基督的跟隨者，並為了祂的緣故臨到我們時，它們有其自身適當的安慰。它們應當被歡喜地承受，不僅因為所有的管教都是由父愛與智慧所引導的，而且因為這種苦難是我們的榮耀。它作為信徒與基督團契的一部分臨到他們；並且它是那種團契的一部分，帶有一種特殊的確據與堅固的力量。基督徒與基督分享世界不信的敵意，因為他們與祂分享對父的認識與愛。當然，如果我們因放縱私慾與激情（儘管可能是在宗教形式下）而給自己招致敵意，那麼我們就是作為作惡者受苦。但如果我們為義受苦，榮耀的靈，就是神的靈，就常在我們身上。因此，為基督受苦的一部分，作為神賜給祂兒女的禮物臨到，應當受到相應的重視。
關於使徒對沉淪與救恩之「記號」的評論，可以有兩種看法。按照剛才所說的軌跡，可以理解為他只是說，當神允許信徒受苦，即為基督的緣故受逼迫時，這是他們救恩的記號；正如相反地，發現自己反對並逼迫神的兒女，是毀滅的記號與預兆。彷彿他說：「不是你們，而是他們有理由感到恐懼；因為看哪！主啊，你的仇敵，看哪！你的仇敵必滅亡。」
這是一個合乎聖經的觀點。然而，無論是在此處還是在《帖撒羅尼迦後書》1:6，或許更精確地說，對於使徒而言，一方面是救恩的特殊記號，另一方面是滅亡的記號，乃是基督徒在忍受試煉時所展現的忍耐與平靜。這種忍耐，雖然是他們理應達到的境界，但同時也是由他們的主為他們所確保並賜予他們的。這是極其寶貴的，應當被熱切地領受。基於此觀點，使徒說：「凡事不怕敵人的驚嚇；這對他們證明是沉淪，對你們證明是救恩。」因為這種平靜是上帝賜給你們的勝利，當敵人的惡意耗盡時，它依然存留。這難道不是在訴說有一種能力在為你們工作，嘲弄著敵人的惡意，這種能力既能成全你們的救恩，也能傾覆上帝的仇敵嗎？因此，你們發現自己正在經歷先前藉著應許所賜給你們的事。你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為祂受苦。如今，當你們發現自己能如此平靜地為祂受苦時，這難道不會成為印證你們所信的一切的記號嗎？因為信心在逼迫下所升華出的心靈平靜，正是它所源自之處的明證。堅毅的人為了他們所投身的任何事業，或許能忍受許多苦難。但這與上帝的兒女在試煉時刻所被賜予的平靜與忍耐截然不同——後者並非人類心靈為了不讓敵人的惡意窺見其軟弱而硬著心腸去忍受的掙扎。那平靜訴說著一種比一切憂愁更強大的內在扶持。當這種平靜在不同性情與性格的人身上，顯明為同一位聖靈的得勝時，其神聖性就顯得更加顯著。這對許多不信者來說是一個記號，使他們充滿憤怒與恐懼；而對上帝的兒女而言，這就是聖靈與他們的心同證他們是祂的兒女。
使徒不願讓人忽略，在這一點上，正如在其他方面一樣，他和他的腓立比朋友們在最親密的團契中緊密相連。他們所經歷的這場爭戰，與他們所聽見、所看見發生在他身上的爭戰是同一回事。或許我們可以說，這是在勸誡我們，不要對自己的基督徒經歷，以及它所涉及的問題與決定看得太過卑微。使徒知道，他的腓立比朋友們將他的爭戰視為顯著而偉大的事。他是一位旗手，許多事都繫於他一身；況且，他靈魂的一切舉動都是寬宏而宏大的。但他們自己的經歷或許顯得瑣碎——甚至卑微；他們的試煉似乎不那麼嚴重，他們處理試煉的方式有時顯得如此遲疑且三心二意，以至於若對這些事太過看重，似乎是對謙卑的一種冒犯。如果這是正確的觀點，那麼這也必須是基督的觀點；如此一來，對他們的呼召與鼓勵採取一種極度消沉的看法，可能會隨之而來。使徒不允許這樣。他認為，他們也應當認為，在他們身上所爭戰的，與在他身上所爭戰的是同一個問題——在兩種情況下，同樣的力量在彼此對壘——而兩者的勝利都將同樣重大。因此，他要藉著自己信念的能量與活力，來激發他們對局勢的敏銳度。毫無疑問，基督徒因沉溺於某種虛假的謙卑而蒙受了巨大的損失，這種謙卑導致他們低估了與自身歷史相關的嚴肅意義。這使他們對基督——他們的主——正以嚴肅的目光注視著這一切的事實，變得漫不經心。
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1. 「然而，同樣的原則確立了全世界可見教會的合一」：本段反映了對「可見教會」與「不可見教會」合一性的神學反思，這在普世教會合一運動（Ecumenism）中是核心議題；部分宗派（如羅馬天主教）主張教會的合一必須體現在有形的組織與教宗權柄之下，而部分改革宗或自由教會傳統則更強調屬靈的合一，認為有形教會的合一並非絕對必要或目前難以達成。